ErSieEs. Eine fotografische Spurensuche zwischen den Geschlechtern.

Portraits von Yvonne Most

Ausstellung 01.-29.02.2012

Vernissage 31.01.2012 / 19 Uhr

freistil – Fotostudio und Galerie Hansering 7, 06108 Halle

Öffnungszeiten Mo-Fr / 10-19 Uhr

Kontakt: Yvonne Most / info@dokmost.de / 0157.725 181 97

Wir werden sie uns anschauen und hoffen auch viele von euch anzutreffen!

Was ihr mitbringen solltet: Interesse an Themen rund um queer, Offenheit für Neues, Spaß an der Arbeit im Team und Zuverlässigkeit. Besondere inhaltliche Kenntnisse oder Organisationserfahrungen sind keine Voraussetzungen.

Interessierte kommen bitte am 08.03. um 19 Uhr ins nt-Café! Wir sind gespannt auf neue Gesichter!

Geschlechterverhältnisse lassen sich ebenso wenig dekonstruieren wie Produktionsverhältnisse. Mit dieser These tritt der Vortrag einer allzu simplen Vorstellung von der politischen Veränderbarkeit gesellschaftlicher Verhältnisse entgegen, wie sie sich im Umfeld der US-amerikanischen Cultural Studies entwickelt hat, in deren Tradition auch die Queer-Theorie steht. In einem lediglich vermeintlichen Rekurs auf den französischen Poststrukturalismus erscheinen gesellschaftliche Verhältnisse hier als primär durch Bedeutung konstituiert und darum auch auf der Ebene der Bedeutung verschiebbar. Produktionsverhältnisse und die dazugehörigen Subjektivierungsweisen, so wird der Vortrag argumentieren, lassen sich aber als Bedeutungsfestschreibungen nicht nur nicht beschreiben. Im Rahmen dieser kulturalistischen Umdeutung des historischen Materialismus kann auch nicht mehr verstanden werden, dass das – aus dieser Perspektive subversiv erscheinende – Instabilwerden von Identitäten zu den veränderten Produktionsbedingungen des spätkapitalistischen Akkumulationsregimes gehört. Dieser „kultureller Materialismus“ wird deshalb weder Marx Kritik der politischen Ökonomie noch Foucaults Spätwerk, das als Adaption des Marxismus für spätkapitalistische Gesellschaften gelesen werden kann, gerecht, sondern vergibt vielmehr deren gesellschaftskritisches Potential.

Mehr Infos zu Tove Soiland findet ihr hier.

Achtung: Der Vortrag findet entgegen des herkömmlichen Rhythmus an einem Mittwoch statt! Auch der Raum, Hörsaal XXII, ist ein anderer als sonst!

Obwohl legalisiert und auch zunehmend akzeptiert, ist Prostitution bis heute ein strittig verhandeltes Phänomen geblieben, das aus der ‚Ordnung des Sozialen’ heraus zu fallen scheint und deshalb immer wieder streng kontrolliert wird. Prostitutionsspezifische Kontrollmaßnahmen, die nicht nur von städtischen Ordnungsbehörden, sondern auch von einer breiten Öffentlichkeit und sogar von Teilen des Feldes selbst für sinnvoll bis nahezu zwingend notwendig erachtet werden, zielen dabei vor allem auf eine räumliche Ausgrenzung des Geschehens aus dem sonstigen städtischen Lebensalltag. Aufbauend auf eine empirische Studie in Frankfurt am Main wird verdeutlicht, dass räumlich-soziale Kontrollarrangements, die von städtischer Seite als Reaktion auf ein soziales Problem eingesetzt werden, gleichzeitig einen aktiven Faktor der Herstellung des Phänomens darstellen und dabei eingebunden sind in ein machtvolles Wirkungsgefüge von Raum- und Geschlechter-Ordnungen.

Mehr Infos zu Renate Ruhne findet ihr hier.

Im Kontext der schwul-lesbischen Bewegungen entstanden in Nordamerika und Westeuropa Ende der 1970er/Anfang der 1980er Jahre die ersten queeren Filmfestivals. Filmemacher_innen und Aktivist_innen kamen zusammen, um ihre Filme einem Publikum zu zeigen und den zumeist abwertenden Mainstreamrepräsentationen von Queers etwas entgegen zu setzen. Das Zusammenkommen des Publikums etablierte eine Community und eine Form einer queeren Gegenöffentlichkeit. Seitdem hat sich das Phänomen der queeren Filmfestivals global ausgeweitet.

Queere Filmfestivals sind Orte an denen sich einmal im Jahr eine Community zusammenfindet, um queeres Filmschaffen und sich selbst zu feiern. Dabei erfüllen diese Festivals ganz unterschiedliche Funktionen: sie sind Treffpunkte für die Community, Foren für filmische Repräsentationen, safe spaces für alternative Darstellungen und Lesarten und auch Aushandlungsort für queere Politiken. Sie stellen als kulturelle Events eine Form einer sozialen Praxis dar, die zur Konstruktionen sowohl von alternativen Räumen als auch (kollektiven) Identitäten beiträgt. Unter dem Aspekt des Raums möchte ich erkunden inwieweit Konzepte wie queere Gegenöffentlichkeiten (Berlant/Warner), Performativität (Butler) und Heterotopie (Foucault) für die Beschreibung und Untersuchung von queeren Filmfestivals produktiv nutzbar gemacht werden können.

Mehr Infos zu Skadi Loist findet ihr hier.

Soziale Konstruktion von Körpern oder wie wir uns selber normalisieren

Klemens Ketelhut (Erziehungswissenschaft, Halle)

Neuere Ansätze der Sozialwissenschaften weisen Körper als etwas aus, das sozial konstruiert ist. Damit wird die Idee von „normalen“ und „abweichenden“ Körpern in Frage gestellt und gleichzeitig ergibt sich eine neue Perspektive auf machtvolle Unterscheidungen wie bspw. männlich – weiblich, weiß – schwarz und behindert – nichtbehindert, die am Körper „festge…macht“ werden und häufig als Grundlage für soziale Ungleichheit dienen. Diese Grundidee der sozialen Konstruktion von Körpern soll dargestellt werden; zudem werden ausschnitthaft Diskurse vom „richtigen weiblichen Körper“ und „Körpergewicht“ in den Blick genommen und analysiert – und natürlich diskutiert.

„Und sie lebten glücklich bis an ihr Lebensende…“ Das selbstverständlich zu zweit und in aller Regel auch heterosexuell. Das Lebenskonzept der monogamen Zweierbeziehung ist weit verbreitet und wird nur selten infrage gestellt, obwohl man angesichts der hohen Zahl von sogenannten Seitensprüngen in angeblich monogamen Beziehungen von einer Doppelmoral sprechen muss. Doch nicht nur Heterosexuelle sehen in dieser Art des Zusammenlebens oftmals den einzig „richtigen“ Weg, glücklich zu werden. Auch viele lesbischwule Menschen reproduzieren die scheinbar selbstverständliche Idee der romantischen Zweierbeziehung, wie beispielsweise die Verlagerung des Schwerpunkts schwul-lesbischer Politik auf die Forderung der „Homo-Ehe“ in den 1990er Jahren verdeutlicht. Zwar ist die sogenannte offene Beziehung in Teilen der schwulen Subkultur eher die Norm als sexuelle Exklusivität, diese stellt jedoch die Vorstellung, es gebe den einen richtigen Partner, kaum infrage.